Hinduismo como un Panteismo o Pandeismo

KENA Upanishad
TERCERA PARTE
I
El Brahman una vez obtuvo una victoria por los Devas. Con esta victoria de Brahman, los Devas se pusieron eufóricos. Pensaron: "Esta victoria es nuestra. Esta gloria es nuestra".
II
El Brahman percibió esto y se apareció ante ellos. No sabían qué forma misteriosa era.
III
Dijeron al Fuego:"¡Oh Jataveda (Omnisciente)! Averigua qué misterioso espíritu es éste." Él dijo: "Sí".
IV
Corrió hacia allíy Él (Brahman) le dijo: "¿Quién eres?". Agni respondió: "Soy Agni, soy Jataveda", respondió (el dios del fuego).
V
Brahman preguntó: "¿Qué poder reside en tí?". Agni respondió: "Puedo quemar todo cuanto existe en la tierra".
VI
Brahman puso una paja ante él y dijo "Quema ésto". (Agni) se lanzó hacia ella a toda velocidad pero no pudo quemarla. Así pues regresó de allí y dijo (a los Devas): "No he podido averiguar qué es este gran misterio".
VII
Entonces dijeron a Vayu (El dios del Aire): "¡Vayu! Averigua qué es este misterio". Él dijo: "Sí".
VIII
Corrió hacia allíy Él (Brahman) le dijo: "¿Quién eres?". Agni respondió: "Soy Vayu, soy Matarisva (Viajero del cielo)", dijo (Vayu).
IX
Entonces el Brahman dijo: "¿Qué poder hay en tí?". Vayu respondió: "Puedo llevarme volando cuanto existe en la tierra".
X
Brahman puso una paja ante él y dijo "Llévate ésto". (Vayu) se lanzó hacia ella a toda velocidad pero no pudo llevársela. Así, pues, regresó de allí y dijo (a los Devas): "No he podido averiguar qué es este gran misterio".
XI
Entonces dijeron a Indra: "¡Oh Maghavan (Venerable)! Averigua qué es este misterio". Él dijo: "Sí"; y corrió hacia allí, pero Él desapareció de su vista.
XII
Entonces vio en aquel mismo espacio a una mujer bellamente adornada, Uma, la de color dorado, hija de Haimavat (Himalaya). Él preguntó: "¿Qué es este gran misterio?"

CUARTA PARTE
I
Ella (Uma) dijo: "Es Brahman. Si sois victoriosos es por la victoria de Brahman." Entonces, por sus palabras, él (Indra) supo que (aquella forma misteriosa) era Brahman.
III
Por lo tanto, Indra sobresale entre todos los demás Devas, porque es el que más cerca estuvo de Brahman, y porque fue el primero que conoció a éste espíritu como Brahman.
IV
Así se ilustra la enseñanza de Brahman en relación con los Devas. Se lanzaba como el rayo y aparecía y desaparecía como en un abrir y cerrar de ojos.

Esto revela la verdad del hinduísmo. Las divinidades, los Devas, no son más que manifestaciones de Brahman. Todo es una manifestación de Brahman.
Incluso los Devas no pudieron darse cuenta de que esa presencia misteriosa era Brahman. Sólo cuando éste se personificó, tomando una forma determinada, pudo Indra darse cuenta de quién era. Cuando se hizo finito.
Esto está parcialmente en concordancia con el mito de Zeus y Semele. Cuando Zeus se revela en todo su poder ante Semele (engañada por Hera), Semele muere consumida par las llamas. En el caso hindú, los Devas no son absolutos, sólo Brahman lo es, y es por esta situación intermedia de los Devas (su "vasta finitud") que logran acercarse a Brahman, pero con bastante esfuerzo. Por eso los humanos adoran en su mayoría a los Devas, y sólo algunos brahmanas, yogis, sannyasin y swamis intentan comprender y vivenciar el Brahman, intentando así cruzar el precario y peligroso puente entre el absoluto y la finitud. De esta manera, el hinduismo sería un henoteísmo solo a nivel superficial, pero en realidad sería más bien un panteísmo o un pandeísmo para quienes se sumergen lo suficiente en sus milenarias enseñanzas.

Canto de Paz:
¡OM! Eso es entero; entero es esto; del Todo Invisible surge el todo visible. aunque este todo visible ha surgido del aquel Todo Invisible, el Todo permanece inalterado.

IX

Entran en ciega oscuridad los que rinden culto a Avidya.; caen, por decirlo así, en una mayor oscuridad los que rinden culto a Vidya.

X

Mediante Vidya se alcanza un fin; mendiante Avidya, se alcanza otro. Esto hemos oído de los sabios que lo enseñaron.

XI

El que conoce al mismo tiempo Vidya y Avidya pasa por encima de la muerte gracias a Vidya y alcanza la inmortalidad gracias a Avidya.

XIV

El que conoce al mismo tiempo lo No-Manifestado y lo destructible o manifestado, pasa por encima de la muerte, gracias al conocimiento de lo destructible, y alcanza la inmortalidad gracias al conocimiento de la Causa Primera.

Isa Upanishad

Antes que nada, unas aclaraciones:
En el canto de paz, "Eso" es lo Invisible-Absoluto. "esto" corresponde a lo fenoménico y visible.
Avidya es la ignorancia. Avidya es también lo sensorial y fenoménico. Vidya es el conocimiento.

Esto es sencillamente obvio. El camino sensorial y el camino de la mente no permiten la iluminación. Tanto el erudito como el ignorante caminan por sendas erradas. Incluso, el caso del erudito es peor, puesto que en el fondo, existe una vanidad malsana como causa prima. El erudito toma ese camino sólo por hacer alarde ante él mismo y el resto de sus capacidades intelectuales.

Volviendo sobre el Canto de Paz, he de mencionar que me recordó a Hegel.
Die Wahrheit des Seyns ist das Wesen. Das Seyn ist das Unmittelbare.
La verdad del Ser es la Esencia. La Esencia es lo inmediato.
Si reemplazamos las palabras "Eso" por "Ser" y "esto" por esencia, el canto de paz resultaría en "El Ser es entero, entera es la Esencia"
Desde dos enfoques distintos, usando paradojas, se revelan distintas facetas de la relación Ser y Esencia.

Dynamis y Sunyata

IV

Ese Uno, aunque inmóvil, es más rápido que el pensamiento. Los sentidos nunca pueden alcanzarlo, pues siempre va delante. Aunque es inamovible, viaja más rápido que los que corren. Por Él, el aire que todo lo llena sustenta a todos los seres vivos.

Isa Upanishad

Inmóvil, inamovible. Pero viaja. ¿Cómo viajar sin moverse?
¿Se trata sólo de una metáfora para designar lo inaprehensible que resulta ese Uno?
¿O ese viaje ocurre en la dimensión temporal, siendo Él unidad con el espacio, pues todo acontece en Él?
En este último caso, asumiendo que Él es todo, y todo acontece en Él, y que el tiempo sólo existe en virtud del cambio y la transformación, y que éstos no ocurrirían sin la existencia de esta dimensión, entonces se podría interpretar este viaje como una proyeccióin temporal del Uno.
En ese sentido, siendo ese Uno el absoluto, éste viajaría más rápido que el pensamiento puesto que ya está en todos lados, desde el punto de vista espacial como temporal.

V

Se mueve y no se mueve. Está lejos y también está cerca. Está dentro y también está fuera de todo esto.

Isa Upanishad

Esto no hace más que reforzar la omnipresencia en conjunto con el concepto de dinamismo. Se podría interpretar como un flujo de lo mismo desde un locus a otro y vice versa. Nuevamente, para que el movimiento exista, hay una proyección temporal indudable.

Apertura

Es mi intención llevar a cabo comentarios y discusiones sobre el Isa, Katha y Kena Upanishads, relacionándolas con conceptos de la física, conceptos budistas y de autores occidentales, especialmente Friederich Nietzsche y Martin Heidegger.
La dinámica que espero intaurar es la transcripción de cada fragmento y una discusión y/o comentarios sobre el fragmento en sí mismo o relacionándolo con las fuentes mencionadas anteriormente.
Los textos no estarán completos, sino que se expondrán sólo aquellos fragmentos que me resulten particularmente interesantes, los cuales no son pocos.